NGALSO

Ngalso tiene dos partículas Ngal y So. La partícula Ngal se refiere a las malas noticias, al aspecto negativo, a aquello que hemos dicho de que la realidad de nuestra vida es de la naturaleza de la insatisfacción y que nosotros somos los responsables de esa insatisfacción. La segunda partícula, So, se refiere a las buenas noticias, al aspecto positivo, a aquello que hemos comentado de que es posible la cesación de esa realidad de insatisfacción, que el Nirvana es posible y que hay un camino que nos puede llevar a realizar esa forma plena de nosotros mismos, sin sufrimiento y en paz.

Ngalso significa que vamos a relajar esas causas de insatisfacción y sufrimiento de nuestra vida y vamos a alcanzar ese estado de equilibrio, de salud, de paz.

Pero no quiere decir que no vamos a estar enfermos nunca más, que no vamos a tener dolor, que no vamos a sufrir, o que vayamos a lograr la inmortalidad, en absoluto. Sabemos por experiencia que todo se deteriora, por ejemplo cuando compramos un frigorífico o un coche sabemos que en cinco años se va a empezar a deteriorar o, en el caso de un ordenador, aún peor, sabemos que en poco tiempo, se desestabilizan, empiezan a dar problemas y se quedan obsoletos. Igual pasan con nuestros cuerpos, en nuestras vidas, de repente nos damos cuenta de que ha aparecido una arruga más, o que nos salen canas, y sufrimos un shock, porque no deseamos que sea así, pero ésta es la naturaleza, nuestro cuerpo está hecho de esta forma. Ngalso no nos va a evitar que esto suceda sino el modo en cómo vivimos estos sucesos, el sufrimiento que nos provocan. Ngalso no evita toda enfermedad, el envejecimiento y la muerte, pero si lo practicamos nos hará vivir estos procesos de mejor manera, con una actitud relajada, con paz y felicidad, de una forma mejor.

Buscamos la autocuración, la autosanación, no sólo para nosotros sino también para los demás. Porque si nosotros estuviéramos en un estado de buena salud y las demás personas que nos rodean, familiares y amigos, estuvieran enfermos y en malas condiciones, ¡qué gozo sería ese!, sería realmente una situación de sufrimiento añadido.

La No violencia

Cuál sería la primera base después de la salud? La no violencia sería la primera base.

Éste es un punto muy, muy, importante sobre el que tenemos que reflexionar.

Hay muchas formas de violencia, violencia no significa sólo que vayamos a crear una guerra, o que tengamos armas o que tengamos manifestaciones externas agresivas, hay muchas formas de violencia, violencia emocional, violencia verbal, violencia con el entorno que nos rodea, con el medioambiente. Constantemente nos relacionamos con lo externo de forma inconscientemente agresiva, violenta, y esto es una forma más de violencia.

Desgraciadamente vivimos en una sociedad violenta, en una sociedad donde se considera la violencia como un medio para lograr nuéstros objetivos. Estamos bombardeados por la prensa, la televisión, las películas de Hollywood, que, constantemente, nos cuentan que la violencia es una forma de alcanzar nuestros objetivos, que es un método correcto para lograr lo que queremos. Y de hecho nos muestran que las personas agresivas o violentas son fuertes, y en realidad las personas más fuertes son las personas pacíficas, las personas completamente en paz, por ejemplo Gandhi que fue capaz de liberar a toda la India del imperio británico sin ningún tipo de armas, sin ningún tipo de violencia.

El principio básico sobre el que en budismo se entiende esta violencia dice: no te dañes a ti mismo ni a los demás, como mínimo, además si eres capaz de beneficiar a los demás estupendo, pero como mínimo no te dañes a ti ni dañes a los demás. No hagas cosas dañinas o violentas a los demás porque tarde o temprano te vuelven de alguna forma.

Esto no es un principio místico, podríamos decir que el Buda era un pragmático, hoy día sería un científico, porque tenía esa mente de observar y comprobar lo que veía a su alrededor, y este principio básico de violencia fue una ley que observó en la naturaleza.

En nuestra sociedad esto tiene una expresión muy clara. Por ejemplo cuando lavamos los platos debemos ser conscientes de que el detergente que utilizamos está contaminando las aguas cuando sale por el fregadero. 0 cuando sacamos la basura si no es biodegradable produce, a nivel medioambiental, un daño, que es evidente que tarde o temprano nos vuelve, porque nuestro alimento o el agua que bebemos es de la naturaleza, y al contaminar la naturaleza esa contaminación vuelve a nosotros en forma de enfermedad. En este ciclo se evidencia como vuelven a nosotros nuestras acciones negativas.

Hay una estadística publicada por las naciones unidas que muestra que hay 50.000 elementos nocivos, contaminantes, que están en la naturaleza puestos por el ser humano y que nosotros estamos consumiendo de una forma u otra.

Por ejemplo a raíz de los experimentos nucleares de los años 60, todos los seres humanos tenemos un nivel de radiactividad que permitirá en el futuro estudiando nuestros huesos con esos niveles de radiactividad, conocer exactamente nuestra historia antes de morir.

Obviamente después de la revolución industrial han aparecido sobre la tierra muchas enfermedades degenerativas y crónicas, producto de este daño causado a la naturaleza.

Uno se puede preguntar ¿y qué puedo hacer yo en todo esto? Quizás si habláramos de hace cien o doscientos años esta pregunta tendría sentido pero hoy en día en la situación en la que estamos actualmente, que estamos en un momento de urgencia, en un momento en el que tenemos que intervenir, y buscar un método que nos haga tanto a nivel personal como colectivo vivir con salud, en una forma de vida plena, ¿qué puedo hacer?.

La base de todo este viaje, de toda esta experiencia, de estos tres días de retiro que nos esperan va a ser la no violencia. La salud de nuestro cuerpo y la no violencia crean un estado de mente de paz que es la base para un estado de paz social.

Lo que podemos hacer ante los problemas sociales que nos afectan en el planeta es practicar esta paz en cada uno de nosotros y unirnos al colectivo de personas que tienen la paz interior como un objetivo en su interior, y esto realmente es una solución a los problemas que nos afectan.
Tenemos que entender quiénes son nuestros verdaderos amigos y quiénes nuestros verdaderos enemigos. Y no hablo de un novio o una novia, o de un amigo que nos hace un regalo, o de aquel enemigo que trata de dañarnos, sino que hablo de los amigos internos y de los enemigos internos que todos tenemos que reconocer en cada uno de nosotros.

Los amigos son inestables, aquella que puede ser una buena amiga tuya a lo mejor un día te la encuentras en la cama con tu marido y se convierte en tu peor enemiga, la inestabilidad acompaña a las relaciones humanas, el grado de amistad es totalmente impermanente.

Tenemos que encontrar qué actitudes nuestras nos dan equilibrio y salud y qué actitudes de nosotros mismos nos producen daño y sufrimiento. Las que nos dañan son nuestras enemigas, las que nos benefician, las que nos hacen bien, son nuestras amigas. Tenemos que identificarlas, esto es una forma de autocuración el dejar unas actitudes dañinas y practicar otras positivas. Si somos capaces de no reaccionar dañinamente es una forma de autocuración, cada cigarrillo menos, cada gintonic menos es una forma de autocuración.

La autocuración es un proceso gradual, progresivo, de ir dejando actitudes negativas, dañinas y adoptando actitudes positivas, porque tenemos una tendencia educativa a aceptar lo negativo, a que nos guste lo que es dañino.

Es muy importante recordar los cuatro puntos, las cuatro nobles verdades, que he explicado:

- La vida es de naturaleza de la insatisfacción

- Nosotros somos responsables de esa insatisfacción

- Hay una cesación de esa insatisfacción

- Hay un camino que nos lleva a esa cesación.

Si deseamos esa satisfacción plena, entonces basándose en la no violencia debemos reconocer esas actitudes que nos llevan a experiencia negativas y las que nos llevan a experiencias positivas. Esto significa evitar las acciones negativas y acumular acciones positivas.

Pero... ¿cuáles son las acciones negativas y cuáles las positivas?.

En occidente tenemos muchas ideas de lo que es bueno y lo que es malo. Desde el punto de vista del budismo el planteamiento es muy simple: aquello que es dañino para nosotros o para los demás es negativo y aquello que no nos daña a nosotros ni a los demás, que beneficia, es positivo. Y hay algo más que podemos incorporar a ese principio tan simple: la motivación. A veces queremos ayudar a una persona y nos surgen dudas, no sabemos si lo que estamos haciendo es realmente positivo para la persona, pero en ese mundo de dudas el tener una verdadera motivación, un deseo de querer ayudar a esa persona, ya produce un beneficio a la persona, la motivación ya produce beneficio.

Si me lo permitís, vamos a detenernos en estos aspectos para que realmente los entendamos bien, para que los entendamos completamente, porque cuando entremos en la parte más técnica, en la que se habla de chakras, de canales, de mantras, de visualizaciones, donde es todo es muy complejo, aunque al mismo tiempo muy atractivo, si no tenemos clara la base, si no tenemos integrados los principios básicos sobre lo que se asientan todas esas prácticas quizás nos perdamos en esa selva de información, por ello es muy importante tener muy claro estos principios básicos.

Este tipo de términos tan excitantes como tantra, mantra, etc., para que funcionen tienen que estar fundamentados en un desarrollo emocional propio, en una profundización personal en nuestra vida sobre lo que esta basado todo esto, si no puede que uno sufra una decepción, cuando uno se involucra en prácticas de tantra, por ejemplo y espera milagros, y ve que no ocurre nada, uno se puede decepcionar y decir me voy a otro grupo porque esto no funciona. Pero realmente la razón por la que no funciona es porque no hay un acompañamiento de nuestro desarrollo emocional, una comprensión en nuestra vida de lo que todos esos términos implican.

¿Y cuales son estas claves emocionales que hacen que todos estos métodos de sanación funcionen?.

Hay tres claves, utilizando términos tradicionales: la primera es la renunciación o renuncia, la segunda la mente de la bodichita o la mente que busca la iluminación y la tercera la visión correcta de la realidad. Ahora trataré de expresarlas en una forma más coloquial, más occidental.

La renuncia

La renuncia es un término que quizás no nos gusta, parece que nos suena a yo no quiero vivir allí en las montañas de el Escorial, sin dinero, sin ambiente, sin gente, parece que la renuncia se refiere a ese tipo de renuncia, uno puede pensar que tres días en el Escorial está bien pero no toda su vida. Pero veamos qué significa renunciación, la renuncia no significa que tenemos que abandonar nuestra forma de vida, nuestros medios, nuestra casa, nuestro coche, nuestro dinero, nuestras familias, nuestras relaciones físicas. Nada de eso. ¡Vaya! parece que ahora el término suena más interesante. ¿Qué significa entonces la renuncia?

La renuncia significa que estoy harto de seguir sufriendo, que estoy harto de vivir en esta realidad desgraciada en la que vivo, que quiero salir de esto, que quiero cortar con este sufrimiento, que renuncio a este mundo de insatisfacción, no significa que tengo que raparme la cabeza y dar todo mi dinero a los demás.

Lo que tenemos que abandonar son las causas de esa insatisfacción, de ese sufrimiento. Y básicamente la causa del sufrimiento es la violencia por lo que hay que abandonar esa violencia si queremos ser más felices

Por ejemplo si aspiramos a ser presidentes de Europa y empleamos toda nuestra vida en esa carrera política, nos esforzamos en lograr ese objetivo y vemos que no progresamos entonces la causa de nuestro sufrimiento de vida quizás sea esa falla, el no haber logrado ese objetivo que nos habíamos marcado, esa aspiración que no hemos logrado. ¿En este caso estáis de acuerdo en que tenemos que abandonar esa idea de que queremos lograr esa presidencia como causa de sufrimiento.

La renunciación implica que tenemos que abandonar esa actitud de pensar que cuando tenga un trabajo nuevo, o un coche nuevo, o una casa propia, o una nueva novia, mi vida va a ser feliz, que mi nueva realidad me va a dar esa felicidad. Es ese optimismo pertinaz que constantemente nos hace concluir que esta vez sí es la verdadera, aunque las anteriores veces no haya resultado, que esta vez sí lo voy a lograr, que esta vez voy a lograr la felicidad, puede que nunca antes haya funcionado pero esta vez sí va a funcionar, este optimismo infundado es lo que tenemos que abandonar, esa mente, esa actitud mental. Porque somos eternamente optimistas en este sentido. Por ejemplo con las parejas, puede que hayamos tenido problemas con nuestras anteriores cuatro parejas y llega una quinta y nos decimos esta vez sí va a funcionar, va a funcionar para siempre, el amor va a ser eterno, con rosas en la puerta, una buena relación todo el tiempo.

El Buda no dijo no lo intentéis, dijo ser realistas. La renunciación es aceptar que la fuente de nuestra felicidad no está en lo exterior, en una buena casa, en un buen trabajo, en' una buena compañera o compañero, sino en nosotros, que está en nuestro interior.

Es comprender que no tenemos que esperar que nuestra pareja sea perfecta, como una-super top model, sino que tenemos que aceptar sus limitaciones, su realidad humana y no esperar que sea lo que nos gustaría teóricamente que fuera.

La renuncia es como deshacernos de ese equipaje, de esos fardos innecesarios que nos acompañan en la vida y que nos complican la existencia, significa olvidar esas actitudes negativas que no nos producen más que dolor. Y no tiene que ver con el dinero, hay muchas personas renunciadas, que han renunciado y que son enormemente ricas. Y hay muchas personas pobres, que tienen pocas cosas y sin embargo están enormemente apegadas a esas cosas, es decir no depende de la cantidad de las cosas que tú tengas sino de tu actitud mental hacia lo que poseas. Porque si tenemos una actitud positiva de ayudar a los demás cuantas más cosas tengamos más podemos ofrecer.

Y esto nos lleva a la segunda actitud que tenemos que desarrollar para sanarnos, que se llama bodichita o la mente de la iluminación.

La bodichita o mente de la iluminación

Bodichita es un término sánscrito que se refiere a algo que a un cierto nivel todos tenemos en nuestro ser, en nuestro corazón, amabilidad, amor, ternura. No hay nadie en el mundo que no ame algo, aunque sólo se ame a sí mismo, pero todas las personas tienen algún nivel de amor hacia algo. ¿Estáis de acuerdo con eso?. Porque a veces vemos personas que nos parecen terribles y podemos pensar ¿quién podrá amar a ese ser, a esa persona tan desagradable o tan monstruosa? Y quizás esta persona sienta compasión hacia su perro, hacia su mascota. Es evidente que hay personas que tienen más desarrollada esa capacidad de amor hacia algo o hacia alguien pero todos básicamente tenemos ese principio de amor.

Cuando hablamos de la naturaleza de Buda, nos estamos refiriendo a que todos nosotros tenemos una semilla, un principio, de compasión, de amor hacia algo o hacia alguien, y que quizás sea un nivel muy pequeño pero ese principio existe y ese nivel se puede desarrollar. Y precisamente porque existe ese principio, esa semilla, aunque sea pequeño, pues es posible que pueda desarrollarse. Igual que si practicamos determinadas actitudes o actividades negativas se desarrolla en nosotros una forma de ver la vida negativa, igualmente al practicar actitudes positivas se desarrolla ese principio, ese mínimo nivel que tenemos.

Básicamente positividad se refiere a que tenemos que abrir nuestro corazón a otras personas, a los demás, lo que tenemos que hacer es ampliar nuestro círculo de atencones, de cuidados. Porque todos tenemos un ámbito, un círculo de personas alas que atendemos, a las que cuidamos, nuestros padres, nuestros seres queridos, nuestros amigos, nuestro perro, etc., es decir tenemos ese círculo mínimo de personas a las que atendemos y por las que miramos y alas que queremos beneficiar. Pero desafortunadamente nuestro círculo de atención o de cuidado no es demasiado amplio, quizás atendemos a nuestros familiares más directos y no nos ocupamos de nadie más.

A veces solamente porque conozcamos a alguien que es de nuestra familia sólo por el hecho de que compartimos el apellido nos sentimos rápidamente cercanos a ayudarle, queremos invitarle a cenar, queremos a ayudarle en algo, solamente el vínculo sanguíneo nos hace sentirnos que queremos ayudarle. E incluso si hay algún miembro en nuestra familia que es especialmente irritante o difícil, a pesar de todo intentamos ser pacientes, y tratamos de ser tolerantes y de ayudarle de alguna forma, de algún modo no lo abandonamos nunca del todo aunque la relación sea difícil.

si ampliamos el círculo de atención, de cuidado, a todos los seres, desaparecerían muchos problemas, no habría problemas de nacionalismos, de conflictos sociales.

De los términos yo y mío surgen todos los problemas de nuestra sociedad, porque pensamos yo quiero lograr mi satisfacción a costa tuya, a costa de tu propia libertad o de tu propio bienestar, por tanto esto debemos entenderlo como la raíz de muchos de los problemas sociales. Porque este principio del yo y mío es una tendencia negativa de nuestra mente muy común, muy natural, que nos crea grandes problemas de relación a nosotros mismos, porque los demás no aceptan que tú busques solamente tu bienestar, y surge el conflicto. ¿estáis de acuerdo con esto?.

Nuestra sociedad nos está enseñando constantemente que tenemos que lograr nuestros objetivos pisando al de al lado, por enema del de al lado. Hay excepciones, pero básicamente el mensaje de nuestra sociedad es ése. Porque el mensaje es que en la medida en que tú tengas suficiente dinero, suficiente bienestar para ti, te debe dar igual lo que ocurre en otros países, lo que ocurre en otras familias, basta con que tú tengas tus necesidades cubiertas, eso es lo que se nos enseña en nuestra sociedad.

Y este sentimiento no es natural, este sentimiento de buscar siempre el yo y el mío no es natural y por ello hay muchas personas incómodas con estos principios que imperan en nuestra cultura. Por eso hay tanta gente que busca formas de solucionar este conflicto que padecen, que les hace sentir incómodos por el mensaje que impera en la sociedad, y buscan en los movimientos espirituales alternativos, en los movimientos de nueva era, en las religiones tradicionales.

Esto fue lo que me ocurrió a mí, yo estaba estudiando arquitectura y de hecho empecé a sentirme muy insatisfecha con el objetivo que se me planteaba delante, una vida competitiva en la que yo tenía que lograr una serie de éxitos económicos, vivir en un bonito apartamento en Londres, y dedicarme toda mi vida a consumir como única razón de existir, y luego envejecer y morir. Entonces me planteaba que la vida para mi no tenía ningún sentido con esta perspectiva. Y esto fue lo que me impulsó a hacer este viaje de autocuración. Pensaba que la vida tenía que ser algo más que coches bonitos, éxito profesional

Para lograr la bodichita lo que tenemos que hacer es ampliar este círculo de atención, de cuidados. Y hay varias razones por las que se puede entender que éste es un buen método. La primera es muy pragmática, como decía el Dalai lama "si tú quieres lograr los objetivos en tu vida, cuida de los demás, atiende a los demás, si quieres ser egoísta inteligentemente cuida a los demás". Éste es un principio muy lúcido porque en nuestro inconsciente está grabada la idea imperante en nuestra sociedad de que si quieres lograr algo en la vida debes luchar y pelear por conseguirlo y sin importarte lo que los demás sientan, lo que los demás experimenten con tus reacciones, porque sólo tienes que ocuparte de lograr tu objetivo.

En realidad lo que tenemos que hacer es experimentar, tener una mente con experimentación, el Buda nunca dijo creed lo que yo os digo y ponedlo en práctica sino que dijo experimentad con lo que yo os digo y si os apetece, si os resulta interesante, incorporadlo a vuestra vida.

Con respecto a este segundo punto, la bodichita, lo que tenemos que hacer es ampliar nuestro círculo de cuidados, de atención. Podemos preguntarnos ¿por que tengo yo que preocuparme de los demás? . La primera respuesta es porque ellos son muchos más que yo y además porque lo que ellos hacen me afecta, me influye enormemente, entonces si yo actúo positivamente y obtengo una respuesta positiva me será beneficiosa.

Recientemente se ha descubierto el mapa de las mitocondrias D.N.A, que indica que todos somos parientes, que todo somos de alguna manera primos, que todos estamos relacionados, todos los seres humanos, seamos esquimales, africanos o españoles, estamos relacionados, tenemos un parentesco. Y esto es un descubrimiento importante de la ciencia moderna. Porque esto significa que todos los seres humanos somos de la misma familia. Y a la familia le abrimos los brazos, las puertas de nuestra casa. Este descubrimiento establece que todos los seres somos de la misma familia. Esto es una forma científica de entender que la humanidad es nuestra tribu. Podemos ver la copa mundial de fútbol, que se está jugando ahora, y todos tenemos un club por el que nos sentimos hinchas, o tenemos esa cosa de que primero los míos y luego los demás, nos sentimos como más cercanos a los de nuestro país. Pero podemos empezar a sentir que nuestra tribu es toda la humanidad Quizás esta idea está lejana, y falte mucho tiempo para que aceptemos esta sensación de sentir a toda la humanidad como nuestra familia. Pero podemos empezar por los que tenemos más cerquita, por los familiares cercanos, los amigos, los vecinos, por la gente que trabaja con nosotros, por aquellos con los que tenemos un contacto más directo.

SI tenemos que desarrollar este sentimiento de amor y compasión por todos los seres. ¿De qué tipo de amor estamos hablando?. No estamos hablando de ese tipo de amor del que hablamos en occidente, de decir, bueno, mientras me hagas feliz te querré muchísimo y el día que no me hagas feliz te odiaré Eso es lo que llamamos amor en occidente. Hay muchas historias de amor que se transforman en odio

A eso que nosotros llamamos amor, los monjes budistas tibetanos le llaman apego. El apego significa un objeto de deseo, algo que nos gusta, que nos atrae.

Por ejemplo cuando vemos a alguien que nos atrae, sea hombre o mujer, según nuestras preferencias, y empezamos a sentirnos atraídos por su aspecto, por cómo viste, por cómo habla, por cómo vive, etc., todo se convierte en una historia hermosa hasta que empezamos a conocer verdaderamente a esa persona.

Del amor del que estamos hablando en el marco de la compasión, de la bodichita, es de ese amor incondicional que tienen las madres normalmente que dice yo quiero que tú seas feliz. No de algo que tú me debes de devolver a mí, que me debes de dar, no hay ningún tipo de negociación.

Hablando de autocuración si somos capaces de distinguir entre amor y apego la mitad de los problemas desaparecen Diferenciar lo que es apego y lo que es amor verdadero y extender el círculo de afecto.

En la filosofía budista Mahayana una persona tiene cuerpo y mente y los animales también tienen cuerpo y mente, por tanto a los animales también se les incluye en ese círculo de compasión, en ese círculo cada vez mayor de sentimiento de amor puro, de buscar la felicidad de los demás seres.

Tener piedad y ser compasivo no es exactamente lo mismo. Tener piedad es como sentirse desde fuera y decir pobrecito ése que está sufriendo, pero podemos sentir compasión por alguien que está en mejor situación que nosotros, por ejemplo por alguien a quien le ha tocado la lotería, no sentimos piedad, quizás celos, no podemos sentir piedad pero si compasión, el deseo de que no sufra.

Parece natural que si sentimos amor, ese deseo de felicidad por otros, tengamos al mismo tiempo el deseo de que no sufran. La filosofía Mahayana no es una cosa mística, esta ligada a la experiencia, a la observación de las sensaciones, de las relaciones humanas, de la forma de ser de los seres. Es lo que el príncipe Sidarta hizo, observar cómo los seres humanos reaccionan, cómo y por qué sufren y cual podría ser la solución.

Si estamos a orillas de un río y vemos que alguien cae al agua, es normal en la mayoría de las personas sentir dolor por esa experiencia de sufrimiento que está padeciendo esa persona que está en un trance difícil de ahogarse, pero sólo algunos, muy pocos, son los que reaccionan y se lanzan al agua a sacar a esa persona. Y por ejemplo los que lo hacen instantáneamente son los familiares directos de esa persona, porque un familiar que lo ve no duda y se lanza al agua para ayudarle. Con este ejemplo volvemos al tema de la familia como origen de ese amor.

Porque si los demás están en una experiencia de sufrimiento, de miseria, de desgracia, de experiencias difíciles, ¿cómo voy a ser feliz?. Y ésta es nuestra realidad en occidente, quizás estamos un poco molestos porque la bolsa baja y está un poco inestable, hay cosas que siempre nos preocupan desde una felicidad más o menos media, pero hay mucha gente en el planeta viviendo dificultades realmente trágicas, Hay una situación dramática en el tercer mundo y debemos sentirnos responsables todos de cómo comportarnos ante ello porque si no se van a producir cada vez más problemas sociales de relación, más conflictos humanos, entre países, etc, Por ejemplo, Naciones Unidas prevé que, en breve, a la mayor parte de la población del planeta le van a faltar cosas básicas como el agua, por ejemplo, y que la carencia de agua va a ser mucho más grave que la carencia de petróleo La situación de degeneración de las sociedades va a ser mucho más grave que lo que estamos viendo ahora. Esto que he dicho es bastante fuerte, y quiero preguntaros si estáis de acuerdo. Y si estáis de acuerdo con esto debemos hacer algo, debemos poner nuestras creencias en práctica, no sólo hablar de ello, sino hacer algo al respecto. No hay que desesperarse pero sí hay una situación urgente en la que tenemos que tomar medidas Hay mucha gente haciendo algo, hay muchos proyectos en marcha.

Puede que pensemos, bueno, yo estoy como atrapado, porque yo estoy vinculado a toda esta sociedad moderna, a esta sociedad actual y no puedo salirme de esta rueda, y nos sentimos un poco incómodos, sin embargo podemos hacer algo.

Yo estoy muy contenta con el trabajo que estamos haciendo los amigos de España y de todo el mundo en la Fundación Lama Gangchen para la Paz en el Mundo, que es una ONG que trabaja en el ámbito de las Naciones Unidas, y desde donde desarrollamos proyectos humanitarios, como la construcción de dispensarios, centros médicos, escuelas, talleres, canalizaciones de agua, reconstrucción de monasterios, ayuda a los huérfanos y desfavorecidos, apadrinamiento de niños, etc. Si queréis podéis colaborar con estos proyectos de la Fundación o con otras ONGS, no es importante desde qué ámbito lo hagamos lo que importa es que hagamos algo en esta dirección

Los budistas dicen que estamos en la era de kaliyuga, Kali es la diosa de la destrucción, y esta era de kaliyuga es un tiempo de destrucción. Esta degeneración habla de tiempos de crisis social, de degeneración de salud, medioambiental, de que la capacidad de concentración de las personas se reducirá enormemente, éstas son cosas que estamos viendo que están ocurriendo. Ante esta degeneración es evidente la importancia de que nuestras relaciones con los demás sean de amabilidad, de cooperación, etc.

Ante lo que cuentan la televisión y la prensa de las desgracias que ocurren en el planeta, nuestra reacción debe ser, la de decir ok, me quiero sentir responsable de eso, quiero hacer algo, y quiero ser como una pequeña luz, una pequeña llama en la dirección que yo creo que debe circular, que se debe trabajar, por tanto muchas pequeñas llamas, muchas pequeñas luces pueden desafiar a la oscuridad. Tenemos que tomar esta decisión, de ser una persona mejor para ser una persona efectiva y de verdadera ayuda para los demás. Quizás pensamos: "yo no creo ninguna diferencia", pero de hecho algunos seres individuales excepcionales han creado grandes diferencias, hemos hablado por ejemplo de Gandhi, hay personas que han creado grandes diferencias porque tenían la visión de lo que querían, tenían su sueño presente, tenían la determinación y el esfuerzo para luchar por ello y esto produjo un efecto amplificado.

Recapitulando, las actitudes de las que estamos hablando son: primera la actitud de no violencia, la segunda la de renunciar a las causas de sufrimiento y la tercera la de desarrollar la mente de la bodichita, la mente que busca la iluminación Esta última se refiere a transformar nuestro pequeño corazón centrado en sí mismo, egoísta, en un corazón abierto, que busca el beneficio de los demás, ampliando ese círculo de atención del que hablábamos antes de la familia.

Y la cuarta actitud es entender que las cosas no son concretas y objetivas sino que todo está en constante cambio, que todo es interdependiente por tanto todo es posible de cambiar

La interdependencia

Normalmente no nos gustan los cambios, los asociamos con el envejecimiento, con la muerte, pero el cambio es la vida, la vida es cambio. A veces encaramos esta idea de cambio de forma negativa sin embargo podemos verla en el aspecto positivo pues si todo es cambiante significa que todo puede mejorar. Y si el mundo está yendo como esta yendo, podemos intervenir y cambiar ese rumbo del planeta.

Ser amables y pacíficos, esto ya es un gran cambio. Lama Gangchen enseña una única moralidad la de ser pacíficos, la de reaccionar de forma pacifca en todas las situaciones que se nos presentan.

Todo lo que se va a ver durante este retiro de tantra, de mantras, de visualización, etc, se podrá entender en el contexto de este esquema que se ha descrito

Tantra

A pesar de lo que dice la publicidad en occidente, el tantra no significa sexo Hay mucha gente que tiene esta idea errónea y cree que el tantra es un camino de alcanzar la Iluminación a través de las prácticas sexuales pero no es así, en absoluto, si lo fuera muchos ya habrían alcanzado la Iluminación.

En realidad lo que significa tantra es continuo, continuidad. El término hace referencia a que nuestra mente y nuestro cuerpo tienen niveles más densos, niveles mas sutiles y otros niveles muy, muy sutiles y que están todos interrelacionados en un continuo. Que nuestra mente es como un enorme río, como por ejemplo el Amazonas, que fluye continuamente, que pasa por distintos niveles, cascadas, remansos, que pasa por muchas formas de manifestación del agua.

Por ejemplo, ahora estamos en el estado más consciente de la mente en el estado de vigilia, pero cuando vamos a dormir justo antes del sueño nuestra mente entra en un nivel profundo y posteriormente alcanza el nivel del sueño y al día siguiente al despertar la mente vuelve al nivel consciente. En el paralelismo con el río es como el agua que cae por una cascada y cuando ¡lega abato penetra en la profundidad y luego sale a la superficie y sigue fluyendo.

Nuestra mente pasa irremediablemente por un estado consciente, luego por estados sutiles y más sutiles, volviendo de nuevo ala conciencia cada día y cada noche.

Por ello no es sólo necesario tener una actitud mahayana en nuestra vida consciente (nuestra mente más consciente) sino también en el nivel subconsciente de la mente. Por eso necesitamos prácticas más sutiles como el tantra que nos permitirá incorporar una actitud mahayana a ese nivel sutil de nuestra mente

Porque, por ejemplo, podemos tener una actitud mahayana a nivel consciente y sin embargo seguir sufriendo con sueños de violencia, de agresividad, etc que estarían fuera de la actitud mahayana; por tanto, necesitamos limpiar y sanar también ese nivel subconsciente para que se incorpore la actitud mahayana también a ese nivel sutil, para que haya coherencia en todoa nuestra continuidad, en nuestro continuo mental. Hay muchas tecnicas que permiten limpiar el subconsciente para tener una mente sutil sana.