SEGUNDA PARTE

 Hemos hablado del auto aferramiento, como buscamos seguridad emocional en cosas imposibles como la permanencia y también hablamos de duka, al sufrimiento causado por esto.

Ahora iremos más profundo acerca de esto. Hay una gran diferencia entre lo que nosotros sentimos emocionalmente y lo que entendemos intelectualmente. Quizás, algún día, tendremos un gran quiebre emocional y seremos capaces de tener una transformación emocional. Eso es lo que tratamos de hacer con la meditación. La gente tiende a pensar que sentirse bien, sentir amor, sentir compasión es suficiente. Pero no es así, nosotros debemos ir más profundo en el entendimiento emocional de cosas como el auto aferramiento, la falta de existencia inherente de los agregados, etc... Por eso tratemos de hacer eso ahora….

El auto aferramiento, toma lugar cuando nosotros nos aferramos a un ego que no existe. Nosotros existimos y el mundo también. El problema es que nosotros tenemos una visión dualista del mundo. Sabiduría, que es la sabiduría? Vidhya es sabiduría en sánscrito. Avidhyia es ignorancia. Sabiduría es el Budismo no quiere decir ser capaz de hablar cinco idiomas, por ejemplo. Sabiduría en el Budismo es la comprensión de la falta de existencia inherente. ¿Porque siempre estamos siendo infelices o insatisfechos?

Porque nuestras mentes crean una identidad independiente y porque también percibimos todo como independiente. El Buda dio tres ciclos de enseñanzas de los cuales derivan las cuatro escuelas de filosofía Budista, diferentes ideas y enfoques al explicar la falta de existencia inherente.

Hay dos escuelas filosóficas Hinayana Teravada, Vaibhasika y Sautantrika,y dos escuelas Mahayanas Cittamatra y Madhyamika. Todas juntas estas forman un enfoque gradual. Así como cuando empezamos a observar la existencia humana, nosotros empezamos a tener diferentes experiencias e ideas. Estas escuelas son como escalones de una escalera. En otras palabras, son diferentes estadios de un proceso.

El primer nivel o peldaño en la escalera es Vaibhasika, que puede ser comparado con el sentido común. El último es el más correcto estadio, el más lejano de la experiencia de la dualidad. Todos tenemos este sentido de la identidad, un yo permanente, un universo permanente. El propósito de cada escuela de filosofía es primero identificar ¿Qué es lo que es, para nuestro entendimiento? Y luego tratar de encontrar su existencia, la cual es en última instancia imposible

Buda nos quería decir que para ser felices, nosotros debemos darnos cuenta que no hay un ego inherentemente existente y que en realidad esta compuesto de dos verdades: una relativa y otra absoluta. Una vez que hemos entendido esto, nosotros podemos vivir una vida más feliz.

Para nosotros acercarnos a la realidad, para estar conectados a la realidad, tenemos que realizar la impermanencia. Por ejemplo, nosotros podemos meditar en el hecho de que nosotros sabemos que todos los objetos (mesas, almohadones, tangkas) en esta habitación cambian, están constantemente cambiando, incluso sus átomos. Hay una diferencia entre lo que sabemos emocionalmente y lo que sabemos intelectualmente. Buda primero dio enseñanzas, habló de la impermanencia y recomendó meditar en eso. Mirándonos a nosotros mismos en el espejo es una buena manera para ver la impermanencia. Nosotros, comúnmente, vemos la impermanencia como algo extremadamente desagradable. Nos estamos equivocando: si las cosas no fueran impermanentes no existirían.

Emocionalmente, nosotros nos aferramos a la permanencia. Le damos a la impermanencia una connotación negativa, porque secretamente nosotros queremos su permanencia. Nosotros tenemos que entender que es burda impermanencia.

Burda impermanencia es fácil de entender: es la persona que murió ayer, el auto móvil que se averió hoy, etc.…

La impermanencia sutil es cuando dicen en la ciencia moderna (aunque se sabia miles de años atrás) de que no hay existencia inherente en las más pequeñas de las partes, el átomo. No hay cosacon existencia última en este universo. Si nosotros podemos entender la impermanencia, nosotros empezamos a superar nuestros problemas emocionales de estar apegados a la permanencia y nos empezaremos a sentir mejor y más felices.

Si fuéramos a entender la impermanencia burda, no sentiríamos ciertas emociones negativas como los celos. Entonces, cuando nuestra novia se va con otro, nosotros entenderíamos que la relación entre nosotros era impermanente y podríamos sentirnos menos miserables.

En una relación, nosotros usualmente pensamos y sentimos que la relación durara por siempre, eso es permanente. Por eso nosotros comenzamos a tratar a la otra persona, no de una buena manera y si por otro lado, nosotros viéramos nuestra relación como impermanente, se volvería más frágil a nuestros ojos, y veríamos a nuestro compañero como alguien más precioso de cuidar. Nuestra relación mejoraría. Por eso los resultados de ver la impermanencia puede ser positiva, no es solamente negativo.

Si nosotros supiéramos que vamos a morir la próxima semana, abriríamos más nuestros corazones a los demás y a la vida misma. Pero como no sabemos cuando moriremos, lo podríamos empezar a hacer ahora mismo. Si supiéramos que vamos a morir la próxima semana, nosotros sentiríamos remordimiento y nos gustaría decirle algo a alguien. Nosotros podemos hacer esto ahora. Nosotros nos sentiríamos mejor hoy.

Acerca del enojo…cuando nosotros nos enojamos con alguien, estamos enfadados emocionalmente porque sentimos que la situación, esa odiosa situación, durará para siempre. Pero si pensamos que “esto también pasara”, entonces nosotros nos sentiremos mejor automáticamente. También, piensen cuando las cosas se rompen. Tenemos un hermoso jarrón. Un amigo viene y lo rompe. Si nosotros pensamos en la impermanencia no nos sentiremos tan enojados con la persona que lo rompe, o si nosotros tenemos una hermosa computadora y explota, pensamos en la impermanencia de esta. Nos volvemos muy apegados a las cosas materiales.

Necesitamos observar los aspectos positivos de la impermanencia. Nos tenemos que hacer amigos de la impermanencia. Esto nos ayudara en nuestras vidas. Otro aspecto positivo de la impermanencia es que las cosas pueden crecer positivamente. Por ejemplo, desde el primer momento que algo nace, se esta descomponiendo, desintegrando. Este es punto de vista Budista. La palabra tibetana “mundo” se traduce como “la base de desintegración”. El Buda nunca dijo que tenemos que ir a meditar debajo de un árbol, Él dijo, como también lo dijo Jesucristo: “No dependan de cosas que decaerán”.

Entender la impermanencia de una manera positiva aliviara nuestro sufrimiento; nuestro sufrimiento emocional será reducido inmediatamente. El Buda empezó diciendo: “Todos ustedes, gente infeliz y enferma, primero tienen que entender la impermanencia”, esa es la primera enseñanza, pero no fue la última palabra de Buda sobre este tema. El tenia más que decir sobre esto. Hay un dicho Budista que dice: “Si ustedes no piensan en la muerte cada mañana, tu ía será en vano”. Esto no es mórbido, o una idea depresiva. La idea detrás de esto es volverse más amable con los demás y realizar tu preciosa vida.

Buda también dijo: “Si tú realmente quieres ser feliz y hacer a los demás felices, tu tienes que entender que la identidad, la gente y los fenómenos, carecen de existencia inherente. Si nosotros podemos entender esto, ustedes serán mucho más felices.

En el Budismo nosotros siempre hablamos de no-ego, vacuidad del ego. En el Sutra del Corazón dice que Avalokiteshvara meditaba en la carencia de existencia de los cinco agregados en la cima de una pequeña montaña, Pico de Buitres (Vulture Peak). Los cinco agregados es la manera de entender el cuerpo en el Budismo. El primer agregado es la forma, lo que incluye todas las cosas materiales, incluyendo nuestro cuerpo. Los otros cuatro tienen que ver con nuestra mente. Ayer, nosotros hablamos acerca de cómo nosotros fuertemente identificamos estos agregados con el “mi” “yo”.Vaibhasika, la primera escuela Budista Filosófica, observa el “yo” en los cinco agregados y prueba que este yo no puede ser encontrado. Con suerte ustedes llegarán a la misma conclusión. Esto es sentido común.

La próxima conclusión a la que llegamos sería “Soy la combinación del cuerpo y de la mente”. ¿Que tiene de equivocado esta conclusión? Parece posible. Si nosotros tenemos una moto, por ejemplo, la moto esta hecha de todas sus partes. Si nosotros desarmamos la moto, tendremos todas sus partes: carburador, ruedas, motor, etc...La razón de porque nuestro cuerpo y mente no puede ser “yo” es que cuando nosotros ponemos todas las partes juntas, le damos un nombre (yo, moto, el que sea...)

Esa combinación de partes no tiene una existencia ingerente, independiente, es solo una combinación de partes. Si tenemos un cuerpo y una mente y nosotros le damos un nombre a esa combinación, Giovanni por ejemplo, ese Giovanni no tiene una existencia inherente. Giovanni no es permanente.Emocionalmente no aceptamos el cambio todavía, pero nosotros no tenemos ninguna otra oportunidad. La escuela Vabhasika no acepta los cinco agregados como “yo”. En nuestra mente hay unyo “malo” y yo “bueno”, El yo “malo” es el “yo” permanente, el “yo” que causa sufrimiento (el Ngal “yo”), el “buen yo” es el “yo” permanente que me permite ser feliz (el SO “yo”). Ngal-so.

Nuestra mente esta un poco fuera de foco, necesitamos enfocarnos de vuelta. Nuestra mente ve una doble imagen de una solo imagen, Por ejemplo, yo veo a Maria Cristina y despues creo otra imagen de Maria Cristina que esta fuera de foco; esta imagen debe ser eliminada. El primer momento de la percepción, lo que nosotros llamamos verdad convencional, es cuando nuestra mente crea etiquetas, nombres que nosotros “ponemos” en lo que vemos, todas estas etiquetas no son verdaderas.

En el Sutra del Corazón, en toda la literatura de la Perfección de la Sabiduría, se habla de dos verdades. La primera esla verdad absoluta: todas las cosas carecen de una existencia inherente e independiente. La segunda verdad es la verdad convencional, en otras palabras, la verdad que la gente agrega a las cosas, es una verdad intelectual relativa de gente con una mente oscura. Lo que podemos tratar de hacer es cuando vemos una persona, un objeto, es ver la impermanencia de esa persona o objeto, tratemos de relacionarnos con él o ella o con eso sin nuestra fantasía agregada.

La gran aparente paradoja de la filosofía Budista es “forma es vacuidad”, “la vacuidad es forma“. Estos son dos ladosde la misma moneda. La última naturaleza de algo (que carece de existencia inherente) es simplemente la realidad tal cual es. Cuando nosotros empezamos a ver las cosas tal cual estas son, nuestras emociones comienzan a reaccionar, el ego comienza a resistirse, a rebelarse. Si nosotros nos miramos a nosotros mismos y vemos que no hay nada que pueda ser llamado “yo”, nosotros reaccionamos emocionalmente, nos enojamos e incluso podemos caer en l nihilismo. El Nihilismo es el otro extremo: si nada existe, nada importa. Es por esto que es bueno meditar en “la forma es vacuidad, la vacuidad es forma”.

Normalmente nosotros estamos con la visión de la permanencia, nosotros pensamos que nosotros somos permanentes, nuestras relaciones, etc..Cuando nosotros meditamosen la vacuidad, en la vacuidad del ego, deberíamos meditar en que todo esta interrelacionado, todo esta interconectado por eso es que todo lo que hacemos es tan importante. La tradición de Lama Tsong Khapa ve la interdependencia de las cosas, la ley de causa y efecto, como nosotros la entendemos.

La conclusión es que nosotros nos aferramos al sentimiento del ego, Hay dos sentidos del “yo”, uno es valido y el otro invalido. Uno es verdadero y el otro es falso. El falso “yo”, el superhombre o la supermujer, el auto aferramiento al “yo”, el permanente, independiente “yo”, el “yo” como centro del universo. Buda dijo que nosotros necesitamos ponernuestro ego a dieta. Reducirlos. Hacerlos más pequeños.

La gente cree que cuando se realiza la vacuidad uno se vuelve nada, un vegetal. Este es nuestra preocupación, nuestro miedo, también es una defensa del ego. El ego se defiende así mismo. En la Autocuración decimos, pregúntense así mismos cuales son nuestros verdaderos enemigos y cuales son nuestros verdaderos amigos. Nuestro principal enemigo es el auto aferramiento. Nosotros aún sentimos emociones infantiles. Si nosotros observamos a los chicos, ellos dicen…”Esto es mío, mío, mío, mío.”

Nosotros aún hacemos la misma cosa; solo hemos sociabilizado más. Todos los días nosotros repetimos aquí la puja de Lama Chopa, en el verso 93 de esta puja dice “los seres infantiles solo están interesados en trabajar para ellos mismos, pero Buda trabaja para los demás, nosotros buscamos tus bendiciones para ecualizar…”

El Buda dice que la actitud de trabajar solo para uno mismo es un actitud infantil.Nosotros hemos hablado acerca del aspecto de la sabiduría en el Mahayana, el observar la falta de existencia inherente del ego. Hay dos aspectos del Mahayana: sabiduría y compasión. Nosotros hemos hablado de la sabiduría, pero también necesitamos amor y compasión.

La auto estima es la puerta a todo sufrimiento.

O Buda esta loco o nosotros estamos locos. El Buda dice que la manera en que nosotros estamos buscando nuestra felicidad es, gratificando nuestras necesidades. Uno de nosotros esta loco. Automáticamente nosotros nos estimamos a nosotros mismos. Nosotros automáticamente buscamos la gratificación de nuestras necesidades. Buda dijo que esto es el enfoque equivocado. Mucha gente retrocede cuando empieza a escuchar las enseñanzas de Buda.

Ellos escapan del Budismo porque ellos creen que su vida esta muy bien como esta. Ellos tienen miedo de hacer cambios, el sistema mundano esta constantemente cuestionado por Buda. Buda es subversivo.

Hay maneras diferentes en las que nosotros podemos superar nuestra auto estima. Los Bodhisattvas tienen una inteligencia aguda. Chenreshig Avalokiteshvara, su nombre significa, “Compasión por aquellos que no existen”, se siente extremadamente compasivo por aquellas personas que están haciendo un drama emocional de sus vidas y de ellos mismos. El es un Bodhisattva, por eso El tienen una inteligencia aguda. El auto aferramiento y la auto estima nos están haciendo infelices ymalos. La gente no gustara de nosotros si nosotros estamos aferrados a nosotros mismos. Nosotros necesitamos repetir el Sutra del Corazón. Nosotros necesitamos recitar el mantra y mirar dentro de nosotros mismos. Analizar y observar, dentro de nosotros, todas estas cosas.

El Sutra del Corazón dice que todas las cosas son vacías, cosas tales como la forma, la conciencia, fenómenos, etc.… nosotros necesitamos verificar estas cosas dentro nuestro. Nosotros no debemos permanecer en la duda. Dudar significaría que nosotros permaneceríamos en un estado de negación. El Sutra del Corazón es repetido cada día en los monasterios. Nosotros también podemos hacer esto. Es útil para los monjes en los monasterios quienes estudian por años y años, es también útil para nosotros.

El Sutra del Corazón dice: “Todos los fenómenos son realmente vacíos, no teniendo características.” Nosotros podemos meditar en esto. Nosotros estamos apegados a nuestras características, a nuestras nacionalidades. Por ejemplo nosotros decimos: “Soy Italiano”, “Soy Español”, “yo soy esto….” “yo soy aquello…”. Es gracioso yo me observo a mi mismo actuar diferentemente cuando yo hablo en diferentes idiomas, yo mecomporto más taciturnamente cuando hablo en inglés. Soy más expresiva cuando hablo el italiano y más abrazo y beso cuando hablo el portugués. Todas estas son características. Nosotros podemos ser más flexibles con nuestras características. Si alguien siempre quiso ser acróbata y ahora es manager en un banco, el o ella debería proyectar ser un acróbata. Más feliz significa ser más flexible. Nuestra idea de existencia permanente impregna todo en nuestra vida. Congela todo. Si nosotros podríamos liberarnos de esta permanencia, este sentimiento de auto aferramiento, seríamos mucho mas felices. Esto afecta todo. Afecta nuestros hábitos. Por ejemplo: los ingleses están tan acostumbrados a comer pescado, patatas y cerveza que eso les impide ir a países del sur donde no se comen esas cosas. El apego esta basado en el auto aferramiento. ¿es de importancia si nosotros comemos, pescado y patatas o paella?

Si Ustedes leen el Sutra del Corazón cuando ustedes tienen un problema, solo leerlo ustedes sentirán más relajados. El Sutra del Corazón no dice, por ejemplo,que no hay sentimientos, lo que dice es que no hay sentimientos fijos, sentimientos independientes, o sentimientos concretos, que no hay sentimientos existentes por si mismos.

Solo repitiendo el Sutra del Corazón, la lista de de los doce vínculos de interdependencia, nos libra de las preocupaciones innecesarias. La tradición Ngalso hace que nuestra mente sea más relajada. El Buda también dijo que no nos metamos en el materialismo espiritual. Por ejemplo, ustedes pueden decir: “okay, voy a meditar en la vacuidad todo el tiempo y voy a lograrlo (la realización de la vacuidad). Y después te quedas atorado en este punto, tanto que se vuelve una obsesión. El Buda esta diciendo “Relax!”.

Cuando ustedes comienzan a meditar, el ego se revela en muchas diferentes formas. Por ejemplo, este puede querer poner a la vacuidad, en el lugar de algo diferente. Y ustedes no lo encontraran. En el Budismo hay 18 vacuidades, la cual es una lista de todas las cosas a la que nuestra mente puede darle una “identidad”. Nuestra tendencia es encontrar algo que sea permanente. Pero porque no hay una cosa última, las cosas existen y funcionan como lo hacen. Nirvana, el camino medio, eternidad, naturaleza, pasado, presente, futuro, anti materia estan todos en la lista de cosas que nuestro ego tratara de darles una “identidad”. Cuando nosotros no encontramos ninguna existencia inherente, es algo como tirar de la alfombra que esta debajo de nuestros pies.

El último año, hubo un encuentro interreligioso en Milán en el cual el Cardenal de esa ciudad dijo que la vacuidad del Budismo habla del equivalente al Dios Cristiano. YO creo que fue muy amable por parte de él en decir esto, es algo positivo, aunque el Dios Cristiano es la necesidad (de los humanos) por algo permanente.

Buda dijo que para comenzar a meditar, nos olvidemos de las grandes preguntas filosóficas tales como: ¿Por qué estamos aquí? ¿Dónde estamos yendo? ¿Cómo fue que el mundo comenzó a existir? El dijo solo mediten, presten atención a ustedes mismos, este es el camino a la felicidad. El Buda no dijo mis enseñanzas son las mejores, El dijo que ustedes deben investigar lo que les estoy enseñando y no se apeguen al sufrimiento, el sufrimiento también es impermanente. La mente de un Bodhisattva no tiene miedo. El miedo es la auto preservación. Los Bodhisattvas han aprendido esto.

Una de las primeras cosas que aparecen en la mente de una persona, cuando la persona esta a punto de entrar en contacto con la carencia de existencia independiente del ego, es el miedo que él o ella cambiaran drásticamente. Por ejemplo, que quizásyo no quiera ir al trabajo nunca más, o quizás no querré cuidarme más, quizás me muera de hambre, etc.… Pero la gente que ha realizado esta carencia de existencia inherente no se ha muerto de hambre y todavía cuidan de su cuerpo así pueden ayudar a otros a seres.

Si ustedes quieren el Nirvana. o lograr la iluminación, o solo quieren tener menos problemas en sus vidas, mediten en la vacuidad. Y si ustedes deciden hacer esto, ustedes pueden también hacer cosas correctamente y hacerlas por el beneficio de todos los seres sintientes lo cual es la motivación Mahayana. Si ustedes van hacer esto, ustedes también pueden ir por lo mejor. Lograr la iluminación o alcanzar el Nirvana es un proceso gradual. Ustedes pueden empezar con los cinco senderos de meditación Mahayana y los diez Bhumis, que es un proceso gradual.

El primer sendero Mahayana es el sendero de la Acumulación: “Yo haré algo para beneficiar a todos los seres sintientes”

El segundo sendero Mahayana es el sendero de la Preparación: Comenzamos a meditar en la vacuidad, entender la realidad.

El tercer sendero Mahayana es el sendero de la Experiencia: Este es la primera experiencia de la vacuidad

El cuarto sendero Mahayana es el sendero de Ver la Vacuidad: Esta última experiencia es muy poderosa, pero aún no es suficiente; nosotros seguimos meditando para disolver una, aún más, errónea visión.

El quinto sendero Mahayana es el sendero de no más aprendizaje: ya no tienes más que aprender. Uno se vuelve un Buda, tenemos una expansiva mente pura. Eso es el final del sufrimiento y continuamos ayudando a la gente.

Todo lo que tenemos que hacer es deshacernos de nuestro auto aferramiento, con lamotivación Bodhichitta, para el beneficio de todos los seres sintientes. Y nunca es demasiado tarde para esto. Tantita, el tejedor era un Mahasiddha que comenzó apracticar y meditar el Tantra cuando tenía noventa años de edad.

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